TRECE

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Un día un monje le preguntó al maestro Tosu Daido del distrito Jo:

– Que sucede, cuando la luna no esta redonda aun?

El maestro Tosu respondió:
– La luna se traga a dos o tres lunas.

El monje volvió a preguntar:
– Que sucede, cuando la luna se ha vuelto redonda?

El maestro Tosu respondió:
– Entonces ella escupe siete u ocho lunas.

Comentario
Este Koan trata sobre la relación entre los conceptos y las cosas concretas. Antes de que nos demos cuenta que los conceptos son algo que difiere a la realidad, tendemos a creer que los conceptos sean algo real. Pero en cuanto nos damos cuenta de esta diferencia, podemos aceptar alguna interpretación conceptual de la verdad aunque la verdad misma valla más allá.

¿Qué sucede, cuando la luna no está redonda aun? La luna llena se utiliza frecuentemente como símbolo para el estado de iluminación o para la más alta realidad. El maestro Todus Daido dijo, que la luna o la imaginación de la “luna” se traga dos o tres lunas verdaderas. Lo que quiere decir que la imaginación no es lo mismo que la verdadera luna. La complexidad de la naturaleza constantemente cambiante de la verdadera luna se ve simplificada y tapada por el término “luna”.

¿Y que es la que quiere decir que la luna se halla vuelto redonda? ¿Después de que se haya experimentado directamente la realidad? Entonces la verdadera luna escupe muchas impresiones, con las cuales se ha intentado describir diferentes aspectos de la verdadera luna. La luna verdadera en su carácter integro, que tiene múltiples facetas y que cambia de instante a instante, está mas allá de las siete u ocho lunas que tienen como fundamento meras opiniones.

Según: Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

VEINTICUATRO

Abismo
Un día un monje le pregunto al maestro Daizui Hoshin del distrito Eki:
– ¿Cuándo llegue el eterno fuego que destruye todo el universo, mi espíritu también será destruido o no?
El maestro Daizui Hoshin respondió:
– Será destruido.
El monje preguntó:
– ¿Debería uno entonces permitir que las circunstancias se den?
El maestro Daizui Hoshin dijo:
– Si, permite que se den.

Comentarios

„Deberíamos permitir que las circunstancias se den“ es un famoso dicho del maestro chino Joshu Jushin. Quiere decir, que debemos seguir la ley del universo. El monje parece haber tenido serias dudas sobre este principio, en caso de que las circunstancias incluyesen también la destrucción del propio espíritu. Deberíamos permitir que las circunstancias se den aunque fuese este el ultimo día antes del gran fuego, confirmó el maestro. El gran fuego representa los limites de la realidad. Podemos planificar y esforzarnos como queramos, pero en el mundo real las cosas no siempre se dan así como nosotros queremos. Nuestros planes pueden fallar o podemos llegar a constatar que estamos intentando de cambiar algo que no tiene cambio. La postura budista implica aceptar la realidad de una situación y convivir con ella aunque esta realidad no sea una realidad que hemos elegido.

La historia del monje que estaba siendo perseguido por un tigre ilustra esta postura.
El monje corría tan rápido como podía pero no era capaz de medirse con el tigre. Pronto se encontró en una trampa entre el tigre por una parte y un abismo por la otra. Entonces debajo de una roca al borde del abismo encontró un zarcillo y descendió perseguido por el tigre hasta llegar al zarcillo y se sujetó de el. Pero el zarcillo no era lo suficientemente fuerte para sostener su peso y de a poco comenzó a desprenderse de la roca. Justo en ese momento, cuando estaba perdiendo el control sobre su cuerpo y el tigre rugía enfurecido sobre su cabeza, el monje encontró unas bayas. El se estiro para cogerlas y se puso algunas en la boca. Eran dulces y deliciosas.
Esta es la postura en la Vía del Buda. Cuando las circunstancias requerían esforzarse al máximo para poder escapar el monje lo hizo. Pero la realidad de la situación era tal, que no había posibilidad de escapar y el monje pudo aceptar este hecho con tranquilidad. Esta postura pacifica era la fruta dulce que el pudo encontrar incluso en esta situación extrema.

Según: Shinji Shobogenzo – Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

VEINTICINCO

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La extensón y la contracción son el constante movimiento del universo – Genro Seiun Osho

El maestro Rakan Keishin del templo Jizo preparaba en el día de la conmemoración de la muerte de su maestro Gensa Shibi la cena. El invitó al maestro Ho-On, para venir a cenar con el.

Cuando el maestro Ho-On miró hacia el lugar, donde según la tradición, se debería encontrar situado el retrato del maestro Gensa Shibi, no pudo encontrar ahí nada semejante.

Entonces le preguntó al maestro Rakan:
– ¿No hay un retrato del maestro?

El maestro Rakan entonces se inclino profundamente con las manos juntas y dijo:
-¡Mira!

El maestro Ho-On dijo:
– Desde el principio nunca hubo un retrato del maestro.

El maestro Rakan Keishin respondió:
– Al parecer jamás haz visto el retrato del maestro.

Comentario

El maestro Ho-On Gansoku estaba confundido al no ver el retrato del maestro Gensa en el lugar que correspondía. Por eso le pregunto al maestro Rakan si no habían retratos del maestro Gensa Shabi en el templo. El maestro Rakan respondió la pregunta inclinándose profundamente en dirección al lugar previsto para el retrato del maestro. Con eso el quería hacer evidente que el espíritu del maestro Gensa siempre esta presente delante de el, dando lo mismo si hay un retrato físico puesto o no.

Más allá era el comportamiento honesto del maestro Rakan mismo un fiel retrato del maestro Gensa Shibi. El espíritu del antiguo maestro se encontraba justo delante del maestro Ho-On, pero el no estaba en condiciones de percibirlo. Por eso el maestro Rankan le criticó diciendo: „Al parecer jamás haz visto el retrato del maestro”.

Según: Shinji Shobogenzo – Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

CUATRO

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Cuando comprendemos que ambos, la mente original y las montañas están más allá de nociones como sensible o no sensible, entonces no tenemos más dudas sobre las montañas del este que caminan sobre el agua – Dogen

Ryo, el Zasu (maestro de un templo) de la montaña Sei del distrito Ko un día se hizo discípulo del maestro Baso.

El maestro Baso le preguntó:
– ¿Tu que enseñarías?

Ryo respondió:
– Yo hablo sobre el espíritu.

Baso dijo:
– ¿Y con que enseñas?

Ryo respondió:
– Para enseñar utilizo mi espíritu.

El maestro Baso le respondió:
– El espíritu tiene el rol principal, la perseverancia cumple una papel de ayuda y las seis conciencias de los sentidos son el elenco que les acompaña. ¿Entonces como puedes tu predicar sobre el espíritu?

Ryo dijo:
– Si no se puede hablar sobre el espíritu, significa esto acaso que tu puedes decir algo sobre el espacio vacío?

El maestro Baso respondió:
– Puedo predicar sobre el espacio vacío.

Ryo que buscaba dirigirse para afuera, salía meneado las anchas mangas al caminar. El maestro Baso le gritó de atrás:
– ¡Kansu!

Ryo dio vuelta la cabeza.
El maestro Baso dijo:
– ¡del nacimiento hasta la muerte, solo esto!

El maestro Ryo reconoció la verdad. Después se mantuvo escondido en la montaña Sei. Nada mas se volvió a saber de el.

Comentario:

Cuando la enseñanza del Buda es explicas solo por medio del intelecto, es en el mejor de los casos una pálida sombra de la Vía del Buda.
Ryo no estaba dispuesto a aceptar la critica y intentaba reírse del maestro Baso: “¿puedes decir algo sobre el espacio vacío? En vez de reaccionar a la defensiva, dijo el maestro Baso: “Si, es verdad. Ahora te estas acercando”. La enseñanza del Buda significa estudiar la realidad; su objetivo y su fundamento son la verdad misma.
Ryo entendió esta pregunta como una señal de que el maestro estaba algo demente; se levanto y quería abandonar la habitación. Al hacerlo meneaba sus brazos demostrando así que le había ganado al profesor. Baso le alcanzo breves palabras: „!desde el nacimiento hasta la muerte solo eso!“. Estas palabras sacaron a Baso del ámbito del intelecto y le confrontaron con la realidad del aquí y ahora. Es solo eso, dijo el maestro, dos personas que han nacido en este mundo y que sin duda morirán, viven instante a instante en la realidad.
Después de que Ryo reconociera la verdad, desapareció para siempre en las montañas. Que contraste con la vanidad, que su comportamiento había demostrado anteriormente.

Según: Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

TRES

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Es solo porque intentas de comprenderlo porque te equivocas

El maestro Joshu Jushin del distrito Jo le preguntó al maestro Nansen:

-¿Que sucede con una persona que ha reconocido la verdad de la existencia? ¿a dónde va?

El maestro Nansen respondió:
- Se mudará a la casa de un promotor del templo frente a la puerta del templo y se convertirá en un buey de agua castrado

Joshu Jushin respondió:
- Le agradezco al maestro por esta enseñanza que he recibido.

El maestro Nansen respondió:
- La noche pasada, a media noche, la luna entró por mi ventana.

Comentario
Este Koan comienza desde una perspectiva idealista con la pregunta del maestro Joshu sobre el comportamiento de una persona que ha realizado la verdad. Quizás tenia como muchos hoy en dia una visión idealista en cuanto a una de estas personas: “¿como se comportan los sabios, que viven en la realidad clara e inmaculada? ¿Que maravillas hacen? ¿Cómo expresan ellos la sabiduría perfecta?”
El maestro Nansen no debe haber tenido ninguna de estas maravillas. El tomó los pensamientos un poco abstractos de Joshu y los relacionó con su propia y especifica situación: el maestro Nansen se estaba poniendo viejo. Llevaba ya demasiado tiempo viviendo bajo las estrictas reglas del templo que tal vez ya le estaban siendo demasiado. ¿A dónde iría? A la casa de un promotor del templo en las cercanías, donde viviría como un “buey de agua castrado”, pacifica y tranquilamente, sin provocarle a nadie dificultad alguna. ¿A donde podría ir un ser humano que ha realizado la verdad? ¿Qué hace? Solo hace lo que la situación requiere.
Joshu expresó su gratitud por la enseñanza del maestro y el Koan cierra con la cuarta perspectiva de las cosas, la experiencia concreta de la realidad. El maestro Nansen expresa la simple maravilla de la realidad en palabras: La noche pasada, a media noche, la luna entró por mi ventana. Toda situación contiene la misma simple belleza.

10. ASENTARSE JUSTO AQUÍ MISMO

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Hacerse uno con la corriente de causa y condición

Existen dos consideraciones que se deben tomar en cuenta al determinar como colocar el cuerpo y la mente. La primera es aprender con un maestro y escuchar el Dharma. La otra consiste en poner toda tu energía en Zazen. Si escuchas el Dharma, permítele a tu espíritu a que trabaje con libertad. La práctica de Zazen emplea la práctica y la realización tan libremente como uno utiliza la mano derecha o la mano izquierda. Por eso, para entrar en la vía de Buda no deberías descartar ninguna de ellas. Si lo haces, nunca conseguirás asentarte en la vía.

Todo el mundo tiene un cuerpo espíritu. La habilidades varían entre el fuerte y el débil, entre los hábiles y los de menos habilidad. Sea en movimiento o en silencio, deberías realizar lo que es Buda directamente sin ninguna otra cosa que no sea tu cuerpo y tu mente. Esto significa aceptar la Vía. No intentes cambiar tu mente o tu cuerpo. Solo sigue la realización del otro (del verdadero maestro). A esto se le llama estar aquí o asentarse. Al simplemente seguir al otro (a tu maestro), te liberas de tus opiniones antiguas. Al asentarte justo aquí mismo no necesitas buscar otro nido.

Según: Heart of Zen, Practice without Gaining-mind. Publicado por Soto-shu Shumucho. traducción al ingles de Shohaku Okumura Roshi

9.DEBERIAS PRACTICAR EN DIRECCIÓN HACIA LA VÍA

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¿Quien decidió nacer?
¿Quien decidió nacer hombre o mujer?
¿Quien decidió nacer en este o aquel país?
¿Quien decidió nacer en esta o aquella familia? – Dosho Saikawa

Un estudiante del Zen que tiene determinación ante todo tiene que distinguir entre el camino correcto y el equivocado al emprender la Vía. Shakyamuni se sentó debajo del árbol bodhi, vio la estrella del amanecer e inmediatamente realizo el camino del vehículo supremo. El camino realizado por el Buda esta mucho mas allá del alcance de los shravakas o los pratyekabuddhas. El Buda realizo el camino por si mismo y transmitió su realización al próximo Buda sin interrupción hasta el día presente. Quien sea que obtenga esta realización no es otra cosa que un Buda.

Dirigirse en dirección hacia la Vía significa continuar aclarando la comprensión hasta alcázar completamente la Vía del Buda en toda su magnitud y comprender el escenario de esta Vía.
La Vía del Buda esta justo debajo de tus pies. Obstruido por la Vía, clarificas la Vía aquí mismo. Obstruido por la iluminación te vuelves completamente tu mismo. Por eso que aunque tengas una perfecta comprensión caes en la media iluminación. Esta es la manera de enfocar la dirección correcta sobre la Vía. Personas que hoy en día practican la Vía y que no han comprendido todavía buscan la recompensa que se puede ver. Tu mismo eres el responsable por cometer este error. Y serás como una persona que desprecia a su padre y sus tesoros y que camina por aquí y por allá en pobreza. Aunque solo seas el hijo de un millonario no estas consciente de esto y haz estado actuando como un pobre empleado por mucho tiempo. Esto se entiende por si solo.

Estudiantes de la Vía deberían desear estar obstruidos por la Vía. Estar obstruido por la Vía significa olvidar cualquier huella de iluminación. Los practicantes de la Vía en primer lugar deben que tener fe en la Vía. Aquellos que tienen fe en la Vía del Buda tienen que creer que uno (el propio ser) esta dentro de la Vía desde el principio; que estas libre de deseos deludidos, caminos que suben y bajan, excesos o deficiencias o errores. Llegando a esta especie de fe, aclarando lo que es la Vía y practicando la Vía compromete la base para aprender la Vía. Hacemos esto sentandonos y cortando las raíces de la mente discriminatoria; al alejarnos de la comprensión intelectual. Esto es una manera apreciada para enseñar a principiantes. Después deja caer el cuerpo espíritu y suelta tanto la delusión como la iluminación. Esta es la segunda etapa. Verdaderamente lo mas difícil es encontrar a una persona que cree que su propio ser esta dentro de la Vía del Buda. Solo si crees que te encuentras dentro de la Vía, aclararas el escenario de la gran Vía y comprenderás el origen de la delusion y la iluminación. Intenta sentarte cortando la raíz de la mente discriminatoria. Ocho o nueve de diez serán capaces de ver inmediatamente la Vía.

Según: Heart of Zen, Practice without Gaining-mind. Publicado por Soto-shu Shumucho. traducción al ingles de Shohaku Okumura Roshi

DEMOCRACIA Y ZEN

SONY DSCCuando he dejado de hablar, puedo escuchar – Tozan Ryokai

¿Que tiene que ver la democracia con el Zen? Tal vez sea la única conexión entre el Zen y la democracia el hecho que siempre que nos aferramos a un ideal nos estamos aferrando a una interpretación mental de la realidad, llámese este ideal democracia o llámese Zen.

Pero también es verdad que la predica del Dharma la podemos escuchar en toda la naturaleza, ¿entonces porque no también en la sociedad? Y efectivamente al escuchar con los ojos y al mirar con los oídos observamos la predica del Dharma también en lo social. Encontramos el Dharma en todos los vínculos de la sociedad y también en las raíces de la democracia moderna donde ya Kant decía que ser responsables en cuanto a las sociedad en la que vivimos requiere coraje civil. Un coraje civil que no siempre estamos dispuestos a invertir porque este significa implicarse. Implicarse y practicar la atención en cuanto a la opinión colectiva y aprender a caminar por la vida con los propios pies. Ósea que según Kant la verdadera democracia implica participación individual. Una participación donde el individuo se encuentra con lo social y que solo es verídica en este instante y en este lugar. En el Zen al coraje civil del que habla Kant le llamamos practicar la atención. Ósea que la práctica del Zen, la práctica de la atención, tiene que ver mucho con la democracia, si vemos la democracia como el estado de balance entre el individuo y lo social. Un balance que requiere toda nuestra atención porque continuamente estamos buscando estabilidad en nuestra religión, en la filosofía, en la política, en lo material y en lo espiritual. ¿Pero puede ser la estabilidad externa algo real en un mundo donde lo único que es constante es la impermanencia?

Ósea que si observamos con atención, nuestra confusión no radica en las palabras como democracia, razón, individuo o comunidad, si no que en lo que pensamos que las palabras significan. Pensamos que muchas cosas existen a la vez pero en este instante real existe solo lo que aquí y ahora tenemos que hacer. Y nos equivocamos una vez más si pensamos que a los que practicamos el Zen no nos concierne este proceso de creación de una realidad ficticia porque durante Zazen practicamos el soltar cualquier fenómeno mental. Nos equivocamos porque practicar verdaderamente Shikantaza significa soltar incluso el soltar. Soltar cualquier expectativa y aceptar y vivir la vida tal y como se presenta, más allá de cualquier discriminación. ¿Cómo se vive la vida más allá de cualquier discriminación? Haciendo en este instante lo que debemos hacer. Una cosa tras otra. De esta manera no solo que comenzamos a apreciar de verdad lo que todo instante no trae si no que nos hacemos responsables por los pasos que damos sabiendo en todo instante que caminamos solos dentro de la unidad y que somos independientes al caminar.

Podemos observar de esta manera que el Dharma, las enseñazas del Buda, las encontramos en todas partes, incluso en lo social. En el Teisho sobre la sobre la transmisión del Dharma del maestro Tozan (1), el maestro Keizan relata como este experimentó la gran iluminación:

– ¿Quién puede escuchar la prédica del Dharma de los seres no sensibles? (preguntó Tozan)
– Los seres no sensibles pueden escucharla – replicó Ungan
-¿Tu puedes escucharla? – preguntó Tozan.
– Si yo la escuchara tú no podrías escucharme predicar el Dharma – contesto Ungan
– ¿Por qué no puedo escucharla? – dijo Tozan.
– ¿La escuchas? – preguntó Ungan, levantando el Hossu.
– No, no la escucho – respondió Tozan Ryokai.
– Si no puedes oír mi prédica del Dharma ¡cuánto menos podrás escuchar la prédica del Dharma de los seres no sensibles! dijo Ungan.
– ¿Cuál es el fundamento escrito de la prédica de los seres no sensibles? – preguntó Tozan.
– ¿Acaso ignoras que el Amida-Sutra dice que “Los arroyos, los pájaros y los árboles testimonian a Buda y predican el Dharma”?
Al escuchar eso, Tozan despertó.

(….)

El maestro todavía tenia algunas duda pero todas se disiparon cuando, al regresar, atravesó un arroyo y vio reflejada su imagen en el. Entonces despertó a la gran iluminación y dijo:

No lo busques fuera de ti
O te alejaras del Yo.
Ahora estoy a solas
Y soy independiente,
pero me rodea por doquier.
El es yo
pero yo no soy El.
Cuando lo entiendas
serás uno con la Totalidad.

(1) Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.

SEXO, AMOR Y ZEN

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Debo confesar que hay muchos días en los cuales la vida me parece ser un sueño. Un sueño fugaz en cual el presente es una estación entre el pasado y el porvenir. Un paradero de esperanza en espera por la felicidad.

En días en los cuales la vida me parece ser un sueño, sobretodo me llaman la atención los pensamientos centrados en mi opinión individual. Constantemente estoy juzgando, valorando, opinando o quejándome de que algo no esta del todo bien. Y esto especialmente si se trata de temas como el amor, la pasión o el día de San Valentín. Por lo general para el día de San Valentín digo: “!No me gusta este día!”. O tal vez diga: “El día de San Valentín en si me gusta, pero no aquello que se hace de el. ¡Todos esos corazones por ahí!. ¡Corazones de plástico, corazones de chocolate y hasta corazones de metal. En todos los colores, en todos los tamaños, con y sin gusto!”. Tal vez sea esta la razón porque para el día de San Valentín frecuentemente el sueño se convierta en pesadilla para mi y porque siempre tenga la sensación que este año el día de los enamorados se festeja como en ninguna ocasión anterior. Y es que lo que más me molesta de todo esto, no es que se celebre el amor, sino la imagen que se vende cual propaga que el amor es igual a la pasión.

En días en los cuales la vida me parece ser un sueño, me molesta el ideal que hace del amor una pasión. Porque además debo confesar que nunca me han interesado las ideologías. Incluso ni el Budismo si se entendiese este solo como un Ismo. La única y real razón que me han conducido a la vía del Buda, siempre ha sido la inmaculada realidad. Lo que hago ahora, en este instante, con mi cuerpo y mente, cuando como, cuando pienso y cuando amo. Solo eso.

¿Que es la inmaculada realidad? me pregunto algunas veces en mi sueño. ¿Es la inmaculada realidad la actividad mental? ¿Será esta tal vez una tela infinita de pensamientos o más bien un océano de conceptos e imágenes, donde las palabras siguen a las emociones, como las olas agitadas por el viento? Como el océano. Eso se escucha bien. Suena a frescura, a libertad, a infinito y cubre así hasta mis mas profundos anhelos. De todas maneras mejor que una tela. Una tela no puede ser igual a la libertad, ya que tal como lo aprendí en mi niñez las telas son tejidas por las arañas y eso nada puede tener que ver con la libertad. Observo mis pensamientos y me doy cuenta que así como vemos la realidad es una cuestión de la perspectiva que tomamos con nuestra actividad mental. Sea bello o feo, bueno o nefasto, los pensamientos son algo que hasta cierto punto puedo guiar. Aun así, sigue habiendo una pregunta abierta detrás del telón: si mis pensamientos son tan libres como creo que lo son ¿por qué dependen estos de una perspectiva?. Esta conclusión me hace dudar ya que noto que sigue habiendo un ideal romántico ahí detrás y sobretodo hay ahí un sujeto que no deja de separar entre si y el mundo que cree ser exterior.

En días en los cuales la vida me parece ser un sueño, cuando digo “no me gusta el día de San Valentín” me encuentro con la voz de Buda que me dice: “mientras digas “me gusta el día de los enamorados” o “no me gusta el día de San Valentín”, siempre te estarás alejando de lo que es la verdadera realidad”. Paro. Sigo esta enseñanza y me doy cuanta que el hecho que no me guste el día de los enamorados se debe a una experiencia hecha en el pasado y esta experiencia hecha en el pasado me esta impidiendo ver el ahora tal y como es. Así es como decido soltar el pasado y hago un esfuerzo proponiendome comprarle a mi pareja para el próximo día de San Valentín un enorme corazón rojo y un ramo de flores además. Que sorpresa me llevo cuando en el mismo instante que tomo la decisión, reconozco que en la inmaculada realidad, las ilusiones y los apegos son las olas del mar.

En días en los cuales la vida me parece ser un sueño me confío a las enseñanzas de Buda. Y observo. Y llego a la conclusión que en el Budismo la pasión y la espiritualidad no se contradicen entre si. La pasión y la sexualidad no son ni buenas ni malas sino que instintos naturales de nuestra especie. No podemos negarles ni podemos deshacernos de ellos y es más: si queremos seguir el Dharma seria error hacerlo. ¿Será esta la razón por la cual en el Budismo Zen tantos sacerdotes viven casados o porque hay completa abertura en cuanto a la homosexualidad? No lo se. Tal vez sea lo más importante vivir en aquel lugar que trasciende el tiempo. Ahí donde el hombre y la mujer no se pierden en el amor o en la pasión. Ahí donde la flor del loto abre sus pétalos y florece sin que le importe nuestra admiracíon.

En días en los cuales la vida me parece ser un sueño existen en la Vía del Buda los preceptos. Recomendaciones como aquellas que dicen “no practicar una mala sexualidad”. ¿Pero que significa una “mala” sexualidad? ¿Se refiere la palabra “mala” al posible sufrimiento que uno le puede provocar a otros o a si mismo?. ¿O se refiere la palabra “mala” a la actitud mental con la que llevamos acabo toda actividad? Porque practicamos plena presencia en cualquier actividad como lo es también la sexualidad, cuando el objeto y el sujeto son uno, tenemos un acceso natural a la verdadera esencia de la realidad. ¿Verdad?.

En días en los cuales la vida me parece ser un sueño también hay momentos en los cuales vivo de instante a instante. Momentos en los cuales todo instante es una gota en el infinito océano de la vida que es una gota a la vez. En momentos como estos, en los cuales todo instante es una gota del océano de la vida, algunas veces tengo la certidumbre que mis ilusiones son el océano de la inmaculada realidad. Por un momento veo entonces en medio del sueño la realidad. Y veo que sin el sueño no existe la realidad. En momentos como estos la pasión y el amor son uno y se les llama compasión.

EL VERDADERO HOGAR

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Zazen permite aclarar directamente la fuerza del espíritu y permanecer tranquilamente en la condición original. A esto se le llama la revelación del verdadero rostro o el descubrimiento del paisaje del país natal – Keizan Jokin

Al margen del pueblo donde yo nací, al lado de un pequeño arroyo y debajo de un gran sauce llorón hay desde hace muchos años una piedra. Una piedra grande y gris esculpida por el viento, el sol, la lluvia y el tiempo sin fin. Un lugar en el que he pasado muchos momentos especiales de mi infancia y que solía frecuentar. Algunas veces venia con otros niños por aquí. Jugábamos y nos contábamos lo que nos decía el corazón. Otras veces venia solo para estar un poco mas cerca de mi. Habían también momentos de silencio en los cuales nos sentábamos y escuchábamos lo que el canto del viento nos quería decir. Las ramas que susurraban, la generosa sombra del árbol, el alegre alboroto de los pájaros, el infinito canto del arroyo, toda la naturaleza nos contaba sus propias historias sobre la verdadera esencia del tiempo. Momentos emotivos de una profunda compenetración tanto con las personas como con este lugar, que hasta ahora cuatro décadas después han dejado huellas en lo mas profundo de mi ser.
Con mi hija frecuentemente hemos vuelto por aquí. Un lugar que desde su más temprana infancia ella ha aprendido a querer y apreciar y del cual sin duda siempre ha sabido lo que significa para mi. Aun así, ella nunca ha dejado de preguntar:
„Papá ¿por qué es este lugar tan especial para ti?”
“No lo sé, no lo puedo explicar.”
Creo que esta respuesta jamás le fue suficiente aunque estoy seguro que siempre comprendió que esta era la respuesta mas sincera que le podía dar. Simplemente no podía explicar de donde venia esta conexión tan especial que sentía por este lugar y le agradecía que me respetara mi inseguridad. En realidad tenia la esperanza que las respuestas llegasen cuando yo mismo tuviese suficiente madurez. ¿De donde venia esa indescriptible conexión con este lugar? Este sentimiento de sentirme cerca y lejano a la vez no me dejaba en paz. ¿Era que el tiempo no existía en ese lugar? ¿O era porque ahí era donde se podía escuchar el canto del verdadero ser?
Un día, después de una larga caminata a lo largo del arroyo mi hija y yo reposábamos sobre la piedra donde el sauce nos protegía de los rayos del sol de verano. Ella me pidió el agua y le pasé la botella. En eso me llamó mucho la atención cuanta semejanza había entre su rostro y el de su mamá, siempre lo habia pensado pero esta vez fue algo diferente. Sorprendente como se parecen, me dije yo, cuando sin cualquier preanuncio ese sentimiento de lejanía y cercanía aparecía otra vez. Era un sentirse extraño y muy familiar a la vez. Miré a mi hija nuevamente y mi cuerpo se relajaba cuando comencé a comprender: es real. La profunda conexión que siento en este instante con este sitio surge porque es mi hogar. Mi verdadero hogar. El sitio y el instante donde el agua, el árbol y sus ramas, el viento y las preguntas de mi hija y hasta mis recuerdos me dice: no es una coincidencia que este hoy aquí. Mi hija y yo en ese mismisimo instante estabamos sentados sobre aquella piedra, donde mis padres y los padres de sus padres han estado sentados. Tal como el sauce que ha surgido de una semilla que a la vez surgió de un árbol que a la vez surgió de una semilla.
Le Intenté explicarle mis sentimientos y le dije:
“Ahora lo sé: este lugar es mi verdadero hogar. Siempre cuando regreso toda la naturaleza me lo confirma que es así. Antes nunca lo había comprendido, era este sentimiento de cercanía y lejanía a la vez que me tenia confundido.
„Para mi siempre fue así“ exclamo ella.
„Tal vez nunca lo había comprendido” continué yo “tal vez porque creía que lo que llamamos nuestro hogar tiene que ser algo fijo, algo que nos protege y nos da seguridad. Hoy he comprendido que la seguridad y la inseguridad no son una contradicción sino que son dos caras de un solo movimiento. Tal y como el movimiento de esta corriente que es un movimiento continuo y sin cesar.”
Ambos nos quedamos callados por bastante rato.
„Papá donde emboca este arroyo?“ preguntó ella de repente.
„No lo sé“ dije yo „¿Pero es verdaderamente importante a donde lleva esta corriente?“ añadí yo.
Lo dejamos en eso. Ella cambió el tema y me siguió contando cosas sobre si. Sobre sus amigos, sobre los abuelos y sobre el próximo campamento de verano. Al próximo día, nuevamente después de un largo paseo, volvimos a reanudar nuestra conversación:
„Papá para mi es importante saber a donde lleva esta corriente“
„Comprendo. Con un mapa lo podremos aclarar.“
„Gracias, pero sabes bien que eso no es a lo que me refiero“
Asentí. „Creo que a lo que te refieres no puede ser explicado con palabras por eso déjanos escuchar si la naturaleza nos dice a donde conduce la corriente“ le propuse yo.“
Guardamos silencio por un prolongado rato y después le volví a comentar:
„Si ahora le pones atención a la naturaleza, el arroyo, las ramas, el viento y si te pones a pensar a donde lleva esta corriente ¿qué es lo que puedes observar?”
Después de algunos momentos ella respondió:
„Si pienso a donde lleva esta corriente, no escucho el sonido de las ramas de este sauce. Tampoco siento el viento y tampoco escucho el arroyo.”
„Eso es“ le respondí yo. „Solo eso. Pensar a donde lleva la corriente nos impide reconocer el secreto de este lugar. Un secreto que no lo es, porque le árbol, el arroyo, las ramas y la piedra lo están diciendo en todo instante, pero nosotros hacemos todo lo posible para no poderlo percibir.”
„Y que es lo que nos están diciendo según tu?“ quería saber ella aunque presentía que tenia su propia opinión.
“Tal vez nos dicen que este mismo instante es el lugar donde emboca esta corriente. El arroyo, el árbol, la piedra, son verdaderos solo en este instante. Podemos comprender lo que cuentan solo si estamos completamente presentes en este instante. En búsqueda de la fuente o al lugar donde emboca la corriente ellos no nos quieren acompañar.”
„¿Ósea que buscar la fuente significa vivir la vida como en un sueño? preguntó ella.
“Lo que quiero decir es que si solo soñamos que estamos viviendo o si vivimos la vida de manera real, es algo que se decide de instante a instante. Por eso lo más importante es darle a este instante toda nuestra atención.
¿Pero que sucede si por ejemplo el árbol muere? Preguntó ella.
„Eso es nuevamente un ejemplo ósea que otra vez el mundo del pensar. En los pensamientos el árbol muere antes de haber muerto. En la vida real vive el árbol de momento a momento en plena armonía con su alrededor y es por eso toda su vida autentico y real. Imaginarse que existe un comienzo y un fin es una costumbre mental pero si abandonamos dicha costumbre podemos observar que la vida que acontece de instante a instante es una continua transformación. Esa es la verdadera esencia del tiempo.” Dije yo.
“La piedra, el árbol, este maravilloso arroyo y hasta tus ojos cuentan lo que te acabo de contar. Porque en tus ojos de ahora veo los ojos de tu mama que eran a la vez los ojos de su papá y que tal vez serán los ojos de mis nietos. El pasado, el presente, y el futuro están presentes en todo instante y en este mismo lugar.
Ella se quedo pensando y yo añadí:
En este sitio, aquí y ahora, todo es movimiento y todo esta bien así como es. No le des entonces ni a las palabras ni a los pensamientos demasiada importancia ni te pierdas en pensamientos sobre la vida y la muerte. Hay solo una Vía hacia la verdadera armonía y ella pasa por hacernos uno con lo que hacemos.
La conversación termino en eso. Una atmosfera de sutil silencio envolvía ahora todo el lugar y yo me sentía como si hubiese abrazado a la piedra, el árbol, la corriente así como todos mis antepasados y mi hija a la vez. Ella debe haber sentido algo parecido, porque así como se confirmó muchos años después, habíamos encontrado ambos en este lugar tan especial donde una vieja piedra se encuentra con un arroyo y un sauce llorón algo muy valioso: nuestro verdadero hogar.

Nota: con motivo del sesshin de invierno que tiene lugar en el templo Busshinji y los numerosos retiros que se llevan a cabo durante estas semanas, retomaremos las actividades de este Blog en Agosto. Gassho.