TRECE

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Un día un monje le preguntó al maestro Tosu Daido del distrito Jo:

– Que sucede, cuando la luna no esta redonda aun?

El maestro Tosu respondió:
– La luna se traga a dos o tres lunas.

El monje volvió a preguntar:
– Que sucede, cuando la luna se ha vuelto redonda?

El maestro Tosu respondió:
– Entonces ella escupe siete u ocho lunas.

Comentario
Este Koan trata sobre la relación entre los conceptos y las cosas concretas. Antes de que nos demos cuenta que los conceptos son algo que difiere a la realidad, tendemos a creer que los conceptos sean algo real. Pero en cuanto nos damos cuenta de esta diferencia, podemos aceptar alguna interpretación conceptual de la verdad aunque la verdad misma valla más allá.

¿Qué sucede, cuando la luna no está redonda aun? La luna llena se utiliza frecuentemente como símbolo para el estado de iluminación o para la más alta realidad. El maestro Todus Daido dijo, que la luna o la imaginación de la “luna” se traga dos o tres lunas verdaderas. Lo que quiere decir que la imaginación no es lo mismo que la verdadera luna. La complexidad de la naturaleza constantemente cambiante de la verdadera luna se ve simplificada y tapada por el término “luna”.

¿Y que es la que quiere decir que la luna se halla vuelto redonda? ¿Después de que se haya experimentado directamente la realidad? Entonces la verdadera luna escupe muchas impresiones, con las cuales se ha intentado describir diferentes aspectos de la verdadera luna. La luna verdadera en su carácter integro, que tiene múltiples facetas y que cambia de instante a instante, está mas allá de las siete u ocho lunas que tienen como fundamento meras opiniones.

Según: Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

VEINTICUATRO

Abismo
Un día un monje le pregunto al maestro Daizui Hoshin del distrito Eki:
– ¿Cuándo llegue el eterno fuego que destruye todo el universo, mi espíritu también será destruido o no?
El maestro Daizui Hoshin respondió:
– Será destruido.
El monje preguntó:
– ¿Debería uno entonces permitir que las circunstancias se den?
El maestro Daizui Hoshin dijo:
– Si, permite que se den.

Comentarios

„Deberíamos permitir que las circunstancias se den“ es un famoso dicho del maestro chino Joshu Jushin. Quiere decir, que debemos seguir la ley del universo. El monje parece haber tenido serias dudas sobre este principio, en caso de que las circunstancias incluyesen también la destrucción del propio espíritu. Deberíamos permitir que las circunstancias se den aunque fuese este el ultimo día antes del gran fuego, confirmó el maestro. El gran fuego representa los limites de la realidad. Podemos planificar y esforzarnos como queramos, pero en el mundo real las cosas no siempre se dan así como nosotros queremos. Nuestros planes pueden fallar o podemos llegar a constatar que estamos intentando de cambiar algo que no tiene cambio. La postura budista implica aceptar la realidad de una situación y convivir con ella aunque esta realidad no sea una realidad que hemos elegido.

La historia del monje que estaba siendo perseguido por un tigre ilustra esta postura.
El monje corría tan rápido como podía pero no era capaz de medirse con el tigre. Pronto se encontró en una trampa entre el tigre por una parte y un abismo por la otra. Entonces debajo de una roca al borde del abismo encontró un zarcillo y descendió perseguido por el tigre hasta llegar al zarcillo y se sujetó de el. Pero el zarcillo no era lo suficientemente fuerte para sostener su peso y de a poco comenzó a desprenderse de la roca. Justo en ese momento, cuando estaba perdiendo el control sobre su cuerpo y el tigre rugía enfurecido sobre su cabeza, el monje encontró unas bayas. El se estiro para cogerlas y se puso algunas en la boca. Eran dulces y deliciosas.
Esta es la postura en la Vía del Buda. Cuando las circunstancias requerían esforzarse al máximo para poder escapar el monje lo hizo. Pero la realidad de la situación era tal, que no había posibilidad de escapar y el monje pudo aceptar este hecho con tranquilidad. Esta postura pacifica era la fruta dulce que el pudo encontrar incluso en esta situación extrema.

Según: Shinji Shobogenzo – Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

VEINTICINCO

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La extensón y la contracción son el constante movimiento del universo – Genro Seiun Osho

El maestro Rakan Keishin del templo Jizo preparaba en el día de la conmemoración de la muerte de su maestro Gensa Shibi la cena. El invitó al maestro Ho-On, para venir a cenar con el.

Cuando el maestro Ho-On miró hacia el lugar, donde según la tradición, se debería encontrar situado el retrato del maestro Gensa Shibi, no pudo encontrar ahí nada semejante.

Entonces le preguntó al maestro Rakan:
– ¿No hay un retrato del maestro?

El maestro Rakan entonces se inclino profundamente con las manos juntas y dijo:
-¡Mira!

El maestro Ho-On dijo:
– Desde el principio nunca hubo un retrato del maestro.

El maestro Rakan Keishin respondió:
– Al parecer jamás haz visto el retrato del maestro.

Comentario

El maestro Ho-On Gansoku estaba confundido al no ver el retrato del maestro Gensa en el lugar que correspondía. Por eso le pregunto al maestro Rakan si no habían retratos del maestro Gensa Shabi en el templo. El maestro Rakan respondió la pregunta inclinándose profundamente en dirección al lugar previsto para el retrato del maestro. Con eso el quería hacer evidente que el espíritu del maestro Gensa siempre esta presente delante de el, dando lo mismo si hay un retrato físico puesto o no.

Más allá era el comportamiento honesto del maestro Rakan mismo un fiel retrato del maestro Gensa Shibi. El espíritu del antiguo maestro se encontraba justo delante del maestro Ho-On, pero el no estaba en condiciones de percibirlo. Por eso el maestro Rankan le criticó diciendo: „Al parecer jamás haz visto el retrato del maestro”.

Según: Shinji Shobogenzo – Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

CUATRO

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Cuando comprendemos que ambos, la mente original y las montañas están más allá de nociones como sensible o no sensible, entonces no tenemos más dudas sobre las montañas del este que caminan sobre el agua – Dogen

Ryo, el Zasu (maestro de un templo) de la montaña Sei del distrito Ko un día se hizo discípulo del maestro Baso.

El maestro Baso le preguntó:
– ¿Tu que enseñarías?

Ryo respondió:
– Yo hablo sobre el espíritu.

Baso dijo:
– ¿Y con que enseñas?

Ryo respondió:
– Para enseñar utilizo mi espíritu.

El maestro Baso le respondió:
– El espíritu tiene el rol principal, la perseverancia cumple una papel de ayuda y las seis conciencias de los sentidos son el elenco que les acompaña. ¿Entonces como puedes tu predicar sobre el espíritu?

Ryo dijo:
– Si no se puede hablar sobre el espíritu, significa esto acaso que tu puedes decir algo sobre el espacio vacío?

El maestro Baso respondió:
– Puedo predicar sobre el espacio vacío.

Ryo que buscaba dirigirse para afuera, salía meneado las anchas mangas al caminar. El maestro Baso le gritó de atrás:
– ¡Kansu!

Ryo dio vuelta la cabeza.
El maestro Baso dijo:
– ¡del nacimiento hasta la muerte, solo esto!

El maestro Ryo reconoció la verdad. Después se mantuvo escondido en la montaña Sei. Nada mas se volvió a saber de el.

Comentario:

Cuando la enseñanza del Buda es explicas solo por medio del intelecto, es en el mejor de los casos una pálida sombra de la Vía del Buda.
Ryo no estaba dispuesto a aceptar la critica y intentaba reírse del maestro Baso: “¿puedes decir algo sobre el espacio vacío? En vez de reaccionar a la defensiva, dijo el maestro Baso: “Si, es verdad. Ahora te estas acercando”. La enseñanza del Buda significa estudiar la realidad; su objetivo y su fundamento son la verdad misma.
Ryo entendió esta pregunta como una señal de que el maestro estaba algo demente; se levanto y quería abandonar la habitación. Al hacerlo meneaba sus brazos demostrando así que le había ganado al profesor. Baso le alcanzo breves palabras: „!desde el nacimiento hasta la muerte solo eso!“. Estas palabras sacaron a Baso del ámbito del intelecto y le confrontaron con la realidad del aquí y ahora. Es solo eso, dijo el maestro, dos personas que han nacido en este mundo y que sin duda morirán, viven instante a instante en la realidad.
Después de que Ryo reconociera la verdad, desapareció para siempre en las montañas. Que contraste con la vanidad, que su comportamiento había demostrado anteriormente.

Según: Colección de 301 Koan de Dogen Zenji. Traducción del japonés, comentarios y explicaciones de Gudo Wafu Nishijima Roshi.

TRES

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Es solo porque intentas de comprenderlo porque te equivocas

El maestro Joshu Jushin del distrito Jo le preguntó al maestro Nansen:

-¿Que sucede con una persona que ha reconocido la verdad de la existencia? ¿a dónde va?

El maestro Nansen respondió:
- Se mudará a la casa de un promotor del templo frente a la puerta del templo y se convertirá en un buey de agua castrado

Joshu Jushin respondió:
- Le agradezco al maestro por esta enseñanza que he recibido.

El maestro Nansen respondió:
- La noche pasada, a media noche, la luna entró por mi ventana.

Comentario
Este Koan comienza desde una perspectiva idealista con la pregunta del maestro Joshu sobre el comportamiento de una persona que ha realizado la verdad. Quizás tenia como muchos hoy en dia una visión idealista en cuanto a una de estas personas: “¿como se comportan los sabios, que viven en la realidad clara e inmaculada? ¿Que maravillas hacen? ¿Cómo expresan ellos la sabiduría perfecta?”
El maestro Nansen no debe haber tenido ninguna de estas maravillas. El tomó los pensamientos un poco abstractos de Joshu y los relacionó con su propia y especifica situación: el maestro Nansen se estaba poniendo viejo. Llevaba ya demasiado tiempo viviendo bajo las estrictas reglas del templo que tal vez ya le estaban siendo demasiado. ¿A dónde iría? A la casa de un promotor del templo en las cercanías, donde viviría como un “buey de agua castrado”, pacifica y tranquilamente, sin provocarle a nadie dificultad alguna. ¿A donde podría ir un ser humano que ha realizado la verdad? ¿Qué hace? Solo hace lo que la situación requiere.
Joshu expresó su gratitud por la enseñanza del maestro y el Koan cierra con la cuarta perspectiva de las cosas, la experiencia concreta de la realidad. El maestro Nansen expresa la simple maravilla de la realidad en palabras: La noche pasada, a media noche, la luna entró por mi ventana. Toda situación contiene la misma simple belleza.

10. ASENTARSE JUSTO AQUÍ MISMO

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Hacerse uno con la corriente de causa y condición

Existen dos consideraciones que se deben tomar en cuenta al determinar como colocar el cuerpo y la mente. La primera es aprender con un maestro y escuchar el Dharma. La otra consiste en poner toda tu energía en Zazen. Si escuchas el Dharma, permítele a tu espíritu a que trabaje con libertad. La práctica de Zazen emplea la práctica y la realización tan libremente como uno utiliza la mano derecha o la mano izquierda. Por eso, para entrar en la vía de Buda no deberías descartar ninguna de ellas. Si lo haces, nunca conseguirás asentarte en la vía.

Todo el mundo tiene un cuerpo espíritu. La habilidades varían entre el fuerte y el débil, entre los hábiles y los de menos habilidad. Sea en movimiento o en silencio, deberías realizar lo que es Buda directamente sin ninguna otra cosa que no sea tu cuerpo y tu mente. Esto significa aceptar la Vía. No intentes cambiar tu mente o tu cuerpo. Solo sigue la realización del otro (del verdadero maestro). A esto se le llama estar aquí o asentarse. Al simplemente seguir al otro (a tu maestro), te liberas de tus opiniones antiguas. Al asentarte justo aquí mismo no necesitas buscar otro nido.

Según: Heart of Zen, Practice without Gaining-mind. Publicado por Soto-shu Shumucho. traducción al ingles de Shohaku Okumura Roshi

9.DEBERIAS PRACTICAR EN DIRECCIÓN HACIA LA VÍA

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¿Quien decidió nacer?
¿Quien decidió nacer hombre o mujer?
¿Quien decidió nacer en este o aquel país?
¿Quien decidió nacer en esta o aquella familia? – Dosho Saikawa

Un estudiante del Zen que tiene determinación ante todo tiene que distinguir entre el camino correcto y el equivocado al emprender la Vía. Shakyamuni se sentó debajo del árbol bodhi, vio la estrella del amanecer e inmediatamente realizo el camino del vehículo supremo. El camino realizado por el Buda esta mucho mas allá del alcance de los shravakas o los pratyekabuddhas. El Buda realizo el camino por si mismo y transmitió su realización al próximo Buda sin interrupción hasta el día presente. Quien sea que obtenga esta realización no es otra cosa que un Buda.

Dirigirse en dirección hacia la Vía significa continuar aclarando la comprensión hasta alcázar completamente la Vía del Buda en toda su magnitud y comprender el escenario de esta Vía.
La Vía del Buda esta justo debajo de tus pies. Obstruido por la Vía, clarificas la Vía aquí mismo. Obstruido por la iluminación te vuelves completamente tu mismo. Por eso que aunque tengas una perfecta comprensión caes en la media iluminación. Esta es la manera de enfocar la dirección correcta sobre la Vía. Personas que hoy en día practican la Vía y que no han comprendido todavía buscan la recompensa que se puede ver. Tu mismo eres el responsable por cometer este error. Y serás como una persona que desprecia a su padre y sus tesoros y que camina por aquí y por allá en pobreza. Aunque solo seas el hijo de un millonario no estas consciente de esto y haz estado actuando como un pobre empleado por mucho tiempo. Esto se entiende por si solo.

Estudiantes de la Vía deberían desear estar obstruidos por la Vía. Estar obstruido por la Vía significa olvidar cualquier huella de iluminación. Los practicantes de la Vía en primer lugar deben que tener fe en la Vía. Aquellos que tienen fe en la Vía del Buda tienen que creer que uno (el propio ser) esta dentro de la Vía desde el principio; que estas libre de deseos deludidos, caminos que suben y bajan, excesos o deficiencias o errores. Llegando a esta especie de fe, aclarando lo que es la Vía y practicando la Vía compromete la base para aprender la Vía. Hacemos esto sentandonos y cortando las raíces de la mente discriminatoria; al alejarnos de la comprensión intelectual. Esto es una manera apreciada para enseñar a principiantes. Después deja caer el cuerpo espíritu y suelta tanto la delusión como la iluminación. Esta es la segunda etapa. Verdaderamente lo mas difícil es encontrar a una persona que cree que su propio ser esta dentro de la Vía del Buda. Solo si crees que te encuentras dentro de la Vía, aclararas el escenario de la gran Vía y comprenderás el origen de la delusion y la iluminación. Intenta sentarte cortando la raíz de la mente discriminatoria. Ocho o nueve de diez serán capaces de ver inmediatamente la Vía.

Según: Heart of Zen, Practice without Gaining-mind. Publicado por Soto-shu Shumucho. traducción al ingles de Shohaku Okumura Roshi